О календарях вообще
Календарь в современном европейском понимании — это основанная на математических расчетах попытка табличного отображения циклов вращения Земли вокруг Солнца и вокруг своей оси. Полный оборот вокруг Солнца принято называть годом, он совершается за время, примерно равное 365 суткам, или оборотам Земли вокруг своей оси.
Как ни крути, астрономические год и сутки, то есть периоды обращения Земли, не кратны ни одной единице времени, изобретенной человечеством. Издревле сложилось, что европейская цивилизация исчисляла время часами, сутками, неделями, месяцами и годами. Пусть не всегда, но людям часто хотелось запомнить и отметить на шкале времени какие-то события прошлого, а также строить планы на будущее. Наиболее удобные «привязки» для времяисчисления нам предлагает сама природа: день и ночь, времена года, дни равноденствия и солнцестояния, полнолуния. Любой календарь стремится увязать придуманные людьми единицы измерения с циклами вращения Земли, внешне проявляемыми «привязками». В результате календарь представляет собой не более чем попытку найти компромисс между сложностью расчетов и простотой итоговых таблиц.
Юлианский календарь
Когда-то давно всем известный римский император Юлий Цезарь решил упорядочить календарь. К этому моменту римляне пользовались семидневными неделями и лунными месяцами. Но дело в том, что вращение Земли по отношению к Солнцу дает или годы, или сутки, и не дает удобного промежуточного деления. Дни — слишком маленькая единица для календаря: их слишком много в году, неделя лучше, но их в году тоже немало — более пятидесяти. Если бы мы захотели описать дату без месяцев, то получилось бы нечто невразумительное. К примеру, в среду 28-й недели 1964 года был дождь. Жить и работать с такой конструкцией невозможно. При этом цикличность появления Луны на небосклоне дает как раз удобное промежуточное деление — так называемые месяцы, равные примерно 29 суткам, что составляет где-то одну двенадцатую часть года. Это вполне удобно для жизни и работы, тем более что издревна повелось месяца называть не цифрами, а именами. Так мы получаем знакомые нам способы выражения времени, к примеру, 14 марта 1967 года шел дождь.
Так вот, Юлий Цезарь со своими помощниками и сутки, и недели, и месяцы, и годы собрал в единый универсальный календарь. Он разбил год на месяцы, не зависящие от лунных циклов, и удлинил месяц до 30 и 31 дня, чтобы в сумме получалось 365 дней в году. Чтобы календарный год был близок к году астрономическому, или, проще говоря, сохранить привязку конкретных дат к дням равноденствия и солнцестояния, было решено раз в четыре года добавлять один день к самому короткому месяцу — февралю. Так появились високосные годы. Таким образом, к примеру, весеннее равноденствие приходилось из года в год на 21 марта.
После разных незначительных правок, внесенных последователями Юлия Цезаря, получился известный всем нам так называемый юлианский календарь — тот самый, по которому живут некоторые православные поместные Церкви, в том числе и Русская.
Григорианский календарь
На самом деле простота юлианского календаря является обратной стороной его точности. Каждые 128 лет накапливается еще один неучтенный день, то есть даты равноденствия и солнцестояния, хоть и медленно, но все же смещаются относительно реального положения светила. Если каждые 100 лет, за исключением годов, кратных четырем (четырехсотый, восьмисотый и т. д., в том числе и двухтысячный год), удалять по одному дню, то есть перепрыгивать через один день, то точность повысится на порядки, и снова на долгие-долгие годы весеннее равноденствие будет приходиться на 21 марта.
Примерно такую процедуру и ввели при римском Папе Григории в 16 веке. Кстати, для календарных расчетов использовали таблицы, предложенные Николаем Коперником, который, как мы помним, утверждал, что именно Земля вертится вокруг Солнца.
Заметим, что в те времена редакторов календаря интересовал вопрос пасхалии — таблиц для вычисления Пасхи, а не астрономическая точность календаря вообще. Поэтому в качестве ориентира Папа Григорий взял рекомендации, зафиксированные на авторитетнейшем для христиан Первом Вселенском соборе, и решил внести такую правку, чтобы достигнуть соотношения между календарем и звездным небом, которое было во времена собора, то есть в начале четвертого века. Таким образом, из календаря было удалено десять дней — по одному дню на каждые сто лет, исключая кратные четырем. Так что, условно говоря, после первого января наступило сразу одиннадцатое. Всем потомкам Папа Григорий завещал свое детище, названное григорианским календарем. С тех пор прошли годы, и пришлось удалить еще три дня. Если бы юбилейная цифра не делилась на четыре, то 9 лет назад мы стали бы свидетелями удаления еще одного дня из календаря.
Таким образом, благодаря мешанине астрономических, религиозных и политических мотивов мы имеем то, что имеем: достаточно точный и удобный григорианский календарь и все более отстающий от него юлианский календарь. Через 91 год отставание будет составлять 14 дней, и старый Новый год будут праздновать 15 января.
Православие и календарь
Какое отношение все сказанное имеет к православию? По сути, никакого, но на практике огромное. Как показали многочисленные отклики на заметку о празднике Рождества, православие у наших граждан прочно ассоциируется с календарным вопросом. Кто-то считает, что календарь и православие неразрывны, и только Церковь — носитель «истинного» календаря. Кто-то замечает, что Библия о календаре молчит, и вопросы летоисчисления — вне компетенции Церкви.
Если говорить серьезно, то, безусловно, второе мнение отражает истинное положение дел. Священное Писание, догматы Церкви (вероучительные истины православия) и каноны Церкви (дисциплинарно-правовые нормы) о календарях молчат. Организация жизни в большинстве поместных православных церквей по новому стилю и вполне дружественное отношение этих церквей со «старостильными» церквями говорит о том, что вопрос календаря - не более чем культурная и этническая особенность той или иной страны.
Однако, несмотря на это, календарный вопрос для многих православных христиан все больше становится самодостаточным и, не имея отношения к реальности, превращается скорее в идеологическое оружие. Ревнители «правильного» календаря готовы выдумывать всякие небылицы и мифы, лишь бы отстоять свои ложные идеологемы. Их не смущает, что об отсутствии связи между нашей верой и календарем говорят такие два важных факта. Во-первых, Пасха Христова празднуется совсем не в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия, когда, согласно Евангелиям, произошло воскресение Христа. В наши дни Пасха вычисляется по таблицам лунного календаря четвертого века, которые с астрономической точки зрения безнадежно устарели. Во-вторых, празднование Рождества Христова 25 декабря. В действительности никто не знает, когда родился Христос. Предполагают, что это было зимой. А дата 25 декабря выбрана для того, чтобы днем празднования рождения Спасителя затмить и даже перекрыть языческий праздник в честь Солнца как божества.
Понять некоторых ревнителей юлианского календаря можно. Их, скорее всего, настораживает то обстоятельство, что православное богослужение может пострадать от реформы, ибо оно теснейшим образом связано не только с юлианским календарем, но и с лунным древним календарем. А это чрезвычайно запутывает дело. Конечно, вопрос этот очень сложный, но все же совсем не принципиальный и при определенных условиях решаемый.
В Русской православной церкви календарь обсуждается уже около ста лет. Насколько я понимаю, в конечном итоге все упирается в церковную необразованность нашего народа и даже части духовенства. Если говорить просто, то календарная реформа невозможна в ближайшие десятилетия по двум причинам. Во-первых, не поймет народ, и совершенно точно часть православных уйдут в раскол, поставив календарь выше веры во Христа. Во-вторых, после советского периода никак не придет в себя и не наберет силу церковная наука. Иными словами, нет достаточного количества специалистов, способных такую реформу подготовить. Дело не в том, чтобы выкинуть 13 дней, а прежде всего в том, чтобы адаптировать сложный богослужебный устав к григорианскому календарю.
Так или иначе, тема календаря еще многие годы будет волновать тех, кто неравнодушен к церковной жизни, пусть даже это будет недоумение по поводу разницы в праздновании Рождества. Мне бы не хотелось, чтобы дискуссия по этому вопросу приобретала религиозный и псевдобогословский характер. По-моему, это будет дискредитировать Церковь и ту благую весть, которую она несет миру. Важно, чтобы календарные, да вообще культурные, национальные, дисциплинарные, правовые вопросы не становились религиозными. Только так возможно будет жить, следуя завету Блаженного Августина: «В главном единство, во второстепенном многообразие, во всем любовь».